传播学大佬图鉴!再看一眼学派及代表人物(文末福利!

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考研的最后冲刺阶段是“考前焦虑综合症”的高发期,唯一的治疗方案就是: 用立刻行动代替胡思乱想。小小班陆续推出“再看一眼”专栏,在最后的一段时间里,让我们一起回归课本,复习最基础的知识点。

经验学派(Empirical School)

经验学派指的是主要以 经验性方法(一种运用 可观察,可测定,可量化的经验材料拉力对社会现象或社会行为进行实证考察的方法)来考察社会现象的社会科学流派,反对从观念到观念地对社会现象做纯主观抽象的说明。此外,经验学派否认西方资本主义社会是阶级支配的社会,认为是一个由多元利益相互竞争,相互制衡的社会,因此,传播学研究的主要任务不是变革现存资本主义制度,而是 通过改进传播机制来实现社会管理。

芝加哥学派(Chicago School)

芝加哥学派依托于芝加哥大学,在19世纪末20世纪初,形成的社会学学派,将传播学放在重要的位置上, 是美国传播学研究的起源。注重对现实的描述和对社群的研究,以问题为导向。关注象征符号对于个人与社会的影响,认为自我和社会共识都形成于符号互动之中;关注具体的社会现象, 从经验的角度对其加以解释;关注 大众传播在民主制度中所起的作用。代表人物有 帕克,杜威,米德,布鲁默,库利。

帕克(罗伯特·E·帕克 Robert Ezra Park)

帕克是美国社会学家,芝加哥学派的代表人物之一,代表作博士论文《群体与公众》,与人合著《社会学科学导论》,《移民报刊及其控制》。开创了四个重要论题的学术研究,即 大众传播、种族关系、人类生态学和集体行为。他认为要 对社会进行经验性研究,研究者要深入现实,获得第一手资料;主张把 新闻传播活动放到整个大的社会背景下加以考察, 研究它们在整个社会和制度中所起的作用。他 将传播定义为:一个社会心理的过程,在这一过程中,个人能够假设他人的观点和态度,人们之间合理的和道德的秩序能够代替单纯心理的和本能的秩序。

杜威(约翰·杜威 John.Dewey )

杜威是美国著名哲学家、教育家,以倡导实用主义哲学而著称,是芝加哥学派的代表人物之一。他的著作众多,有《哲学之改造》、《民主与教育》等。杜威的主要思想有:

(1)提倡的 实用主义精神即“把所有的思想和判读都作为待定的结论,然后用经验的方法在实践中加以检验,根据结果是否符合我们的预测来判断其合理性,通过不断试错,人们总会找到关于一个问题的正确答案”,摆脱了以内省思考为主的研究风格,转而 用实际调查说话,用经验结果检验理论假设;

(2)对本能心理学的刺激—反应模式表示怀疑,认为人的反应过程应该是 刺激—解释—反应,认为个体对于刺激的解释也会影响其反应, 强调人对意义的解释的重要性。

(3)在关于民主的讨论中,强调 传播活动对于民主的重要意义,民主只存在于传播与交流中,依靠协商和同意,传播就是参与一个共同的世界,通过传播达成共识。社会和民主不仅是由于传播而存在的,他们就存在于传播中, 传播使我们产生联系和共识,它就是民主本身。

(4)杜威对媒介技术发展对社会的促进作用表示乐观, 相信现代技术使我们有机会增进社会成员的相互理解,提高了个人素质和政治参与意识,但回避了将19世纪末以来大众报纸带来的低俗之风和对现代媒体理想化的构想放在一起。

(5) 提出教育大众对媒介内容以及自己如何使用媒介内容进行批判性思考,媒介的职能就是“使公众对公众利益感兴趣”,报纸应该成为公共教育和公共辩论的工具,并针对重大问题组织一些讨论。

米德(乔治·H·米德George Herbert Mead)

米德是美国的社会心理学家, 符号互动论的奠基人,芝加哥学派代表人物。其代表作是根据生前讲课记录整理的《心灵﹑自我与社会》。他关于 人的社会化﹑社会角色获得以及社会自我理论对社会心理学和传播学具有很大的影响。他的主要思想有:

“主我—客我”理论:从传播的角度对人的自我意识及其形成过程进行研究。在与他人互动的过程中,我们学会站在他人的角度看待自我的行为与角色,在此基础上,自我分为 一个冲动的、充满欲望的、无约束的主我主我(I)和具有约束性的、与他人的期望相一致的概化的客我(me), 人的自我是在这两部分的互动所形成的动态过程。

布鲁默(赫伯特·布鲁默 Herbert Blumer)

布鲁默是美国社会学家,芝加哥学派代表人物。在米德思想的基础上明确提出“符号互动理论”(symbolic interactionism)。 符号互动理论的主要假设有:

(1)社会现实和物质现实都是有意义的,我们通过对象征符号的意义做出解释而获得对世界的经验;

(2)符号的意义是人们通过和其他人之间的社会互动获得的;

(3)人的决策和行为不是建立在外界的刺激上,而是建立在他对环境的主观理解和社会期待上;

(4)自我和其他社会客体一样,也是在与他人的社会互动中形成的。

库利(查尔斯·霍顿·库利 Charles Horton Cooley)

库利是美国社会学家和社会心理学家,芝加哥学派代表人物。代表作有《人类本性与社会秩序》,《社会组织》和《社会过程》。他的主要思想有:

(1) 镜中我理论:自我的形成是一个从婴儿时期开始在于他人的交往中,不断地从他人对我们的想象的认识中逐渐形成的。我们是在传播的过程中通过别人的反馈,认识和形成自我, 他人对我们的感知与评价就成为我们建构自我的一面镜子,人们之间通过传播,相互反馈,相互想象,也相互建构着自我。

(2) 初级群体:指具有亲密的、面对面交往与合作的群体,例如家庭、邻里、儿童游戏群。初级群体是个人社会化的基础,主要特征有: 面对面的互动;规模较小,成员交往密切;靠习俗、伦理维持群体控制;它是不能完全替代的、人与人之间的特殊关系。人际传播和初级群体对个人社会化具有重要的影响。

(3)美国早期五大社会学家中队传播进行过系统研究的学者,第一个定义了传播的学者:传播是人类赖以存在和发展的机制—即心灵的所有象征附后,以及穿越空间传送它们和在时间中保存他们的手段。传播与外部世界之间不存在截然的界限,在某个意义上,几乎所有的客体和行动都是象征符号。

批判学派

批判学派有广义和狭义之分。广义的批判学派指的是继承了早期法兰克福的核心精神,从不同的角度对现代资本主义社会传播过程中的 不平等权力关系进行揭露,通过理论实践,否定现有体制,解放大众。从理论来源上看,大部分批判理论 与马克思主义有一定的联系。包括 法兰克福学派、政治经济学派、文化研究学派(伯明翰学派)、女性主义理论等。

传播研究中狭义的批判学派,指的是法兰克福学派。(具体内容如下)

法兰克福学派(Frankfurt School)

法兰克福学派是指以德国法兰克福大学社会研究所的哲学家和社会学家马克斯· 霍克海默为核心的学术共同体,反思现代社会的工具理性、批判社会体制,主要代表人物有 阿多诺、弗洛姆、洛文塔尔、马尔库塞、本雅明,主要研究对象是 启蒙、文化工业、威权心理、实证主义与工具理性等; 第二代法兰克福学派的代表人物 哈贝马斯,主要研究对象是 公共领域、技术批判、交往行动理论、政治民主化等。

马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)

霍克海默是法兰克福学派的创始人,批判理论的奠基人,曾任法兰克福大学社会研究所的第二任所长,主要观点如下:

(1) 批判以实证主义、实用主义为代表的传统理论,他认为在给定的前提下进行研究却不质疑前提等特点,替代了对社会的整体性认识。

(2)在《启蒙辩证法》中,反思了传统理论背后的理性主义。他认为最初的启蒙是为了祛除神话,但是 启蒙运动过度强调了理性的作用,导致了主客体的分离,人被异化为工具,建立起新的对理性的盲目崇拜;理性知识是与权力纠缠在一起的,背后是 压迫者的意识形态在操纵。

西奥多·阿多诺(Theodor Wiesengrund Adorno)

阿多诺是法兰克福学派的代表人物,德国哲学家、社会学家、音乐理论家,代表作有《启蒙辩证法》、《否定的辩证法》、《美学理论》、《新音乐理论》等,他的主要观点为:

(1) “文化工业”指的是事物本身的标准化,扩散技术的理性化,文化工业时代是一个 文化沦为商品的时代,文化产品的生产目的是为了与其他商品交换而达到 商业目的,而 不是为了满足人的真正精神需要,是 标准化和伪个性化的,个性化只是一种表象,个性本身会成为一种模式,被纳入到商业逻辑中。

(2)文化工业与晚期资本主义的经济与政治系统具有同一性,晚期资本主义使 文化工业成为整个现代化制度大厦的粘合剂,在文化消费领域也接受资本主义意识形态的控制,加深了人的异化。

(3)阿多诺的大众文化理论, 过于简单地强调了生产方式对文化商品内容的决定作用,文化产品不同于物质产品,标准的生产方式和管理方式并不一定会产生出标准化的产品;同时也 忽视了文化产品本身和受众解读过程中蕴含的解放性。

利奥·洛文塔尔(Leo Lowenthal)

洛文塔尔是德国批判理论家、文学社会学家和传播理论家,法兰克福学派第一代的主要代表人物,以大众文化研究为专业取向,最著名的代表作是《文学、通俗文化和社会》, 系统梳理了历史上通俗文化论战中交替出现的重要观点。他始终将 法兰克福学派的批判理论应用于文学、文化和社会问题的分析研究中,在文学理论、通俗文化理论和批判理论等方面都做出了一定贡献。

赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)

马尔库塞是美籍犹太裔哲学家和社会学家,法兰克福学派第一代的主要代表人物,代表作有《单向度的人》、《审美之维》、《论解放》等。他的主要贡献有:

(1)在《单向度的人》中提出了“单向度”理论:现代社会中无论是经济、政治制度还是科学、艺术、哲学和日常思维,都是 “单面的”,只有承认和接受现实的一面,却没有否定和批判性的一面。“单向度的人”指在现代社会中,社会用各种方式引诱人们消费产品, 人们在消费中不断得到一种虚假的满足,被现代社会吞没,丧失灵魂并且意识不到这种异化。

(2)“审美乌托邦”中 强调艺术等文化的审美功能,文化应该让人们看到一个真正有价值的世界,向人们描述一个“乌托邦世界”从而实现人的解放。但是这个观点违背马克思“实践真正解放人类”,因而只能是一种美好的幻想。

瓦尔特·本雅明(Walter Benjamin)

本雅明是德国著名的学者、作家、哲学家,法兰克福学派第一代的主要代表人物,被誉为“欧洲最后的知识分子”。代表作有《机械复制时代的艺术作品》、《论歌德的〈亲和力〉》、《德国悲剧的起源》、《单向街》等。

他的主要贡献有:将视野从文化工业的生产延伸到了受众的接受一端,《机械复制时代的艺术作品》论述了 技术革命在当代所孵化的新的艺术样式——机械复制艺术。

传统的艺术作品是不可复制的,使原作本身具有了一种神秘的“灵光”,而 机械复制艺术品由于可以无限制地复制,没有了灵光,只具有展示的价值,受众在接受时是心神涣散。但它的广泛扩散, 可以最大限度地吸引受众的参与,这是传统艺术品所不具有的特征,肯定了大众文化解放和颠覆作用的可能性。

哈贝马斯(Jürgen Habermas)

法兰克福学派第二代代表人物,德国作家、哲学家、社会学家,代表作主要有《公共领域的结构转型》、《交往与社会进化》、《合法性危机》等。他的主要贡献有:

(1)创造性地发展了“公共领域”概念, 公共领域产生于封建社会末期,在阅读日报或周刊、月刊评论的私人当中,形成一个 松散但开放和弹性的交往网络,话题聚焦点由艺术和文学转到了政治。

在一种开放的私人小群体中,人们 在身份平等的基础上,理性地交流彼此的观点,形成“公众意见”和带有自治性的,独立于行政国家和市场的“市民社会”。如果不局限于公共领域的特定历史形态,只要是能够贯彻自由、开放、平等、理性精神的,独立于国家和市场,由公民参与的论坛,都可以被称为公共领域。

(2) 19世纪末,公共领域出现了转型和衰落:一方面,随着经济的垄断和经济危机的出现, 国家被要求干预私人领域,承担过去不具有的功能,社会的国家化和国家的社会化,导致了公共领域的基础——国家和社会——彻底分离消失,这种国家权力无处不在的过程称为“再封建化”;另一方面, 从生产组织到家庭等传统的私人领域,变得越来越公共化。市场的垄断和国家职能扩大导致了公共领域的转型。

(3)哈贝马斯对与公共领域的描述由理想化、浪漫化的倾向, 主要关注资产阶级的公共领域,忽视了不属于资产阶级的社交活动,例如工人运动中的公共领域;哈贝马斯所说的公共领域并不是向所有人开放,教育背景、性别和财富限制了人的加入。但哈贝马斯的规范分析, 克服了早期法兰克福学派注重批判否定,轻视规范建设的不足。

(4)哈贝马斯后来转向了更为一般的问题的研究——如何为人类的社会交往活动找到一个支点, 只要双方具有合作精神,具备交往的基本前提、站在对方的角度真诚地倾听和理解对方的言行并相互协调,是可以在交往理性的引导下获得共识的。提出真理的共识论:所谓真实,是话语主义通过语言交往而达成的共识。

由于篇幅原因,文化研究学派、政治经济学派、多伦多学派、哥伦比亚学派、媒介环境学派还没来得及露面。

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