作为儒家的经典之一，易经被称为群经之首，万经之源，也被称为中华文明的源头。那么，易经到底是一本什么样的书，它真的能够预测未来吗？
古代帝王在遇到难以抉择的事情时，经常使用《易经》进行占卜，史书中有很多这样的记载。
比如，《左传》中曾经记载：
陈厉公生敬仲后，请周太史为其占卜。太史卜得《观卦》变为《否卦》。
这里说的是占卜得到观卦，变卦为否卦。
敬仲年幼时，太史之占卜：此子代有陈国。
后来过来应验。
类似的例子还有很多，不再一一列举。
在古代，易经最大的作用确实是占卜，孔子年轻时对这本书不太感冒，认为这是旁门左道，可是，到五十岁时，他却变得十分痴迷。
《史记·孔子世家》中写道：“晚而喜《易》……读《易》，韦编三绝”，“居在席，行在囊”，“手不释卷”。
孔子虽然喜欢易经，对占卜却仍然不感冒，甚至说：善易者不卜。
擅长学习《易经》的人从不进行占卜。这是为什么呢？
一方面对易经推崇备至，另一方面又对这本书最大的作用——占卜不屑一顾，这难道不自相矛盾吗？
其实，只要深入了解易经，就知道孔子为什么会有这样的态度了。
除了占卜之外，易经更重要的是教给人一种看世界的方式，一种做人处事的哲理。
易经由三易组成：周易、连山和归藏，不过，后面两本目前已经失传，我们现在所说的易经指的就是周易。
周易由两部分组成：经和传。
经指的是周易本体，包括六十四卦和三百六十爻；
传一共有七种、十篇，分别是《彖传》上下篇《象传》上下篇，《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。这十篇传又被称为十翼，就像翅膀一样辅佐本经。
不管是哪个文明，都有对世界本源的探索和认识，古印度文明认为原人是一切的开端，希腊人认为卡俄斯是万物之祖，古埃及人则认为是阿图姆。这些国家和民族都将混沌人格化，成为神灵，只有中国最为特殊。
《易传》中写道：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”
这里的太极是客观存在的，可以理解为老子说的“道”，它是万物的起源，也是万物运行的规律。
太极生两仪，就是我们经常看到的太极图了：
两仪分为阴阳两面，曾仕强先生说，讲阴阳，不能将它们分开来讲，因为它们是一个整体，存在于所有的事物中，既相互对立，又相互统一，也就是“万物负阴而抱阳”。
比如，人吸气是阳，呼气是阴，一呼一吸构成阴阳的循环。再比如，植物生长需要阳光，也需要水，阳光是阳，水属阴，缺了一个植物都会死亡。
阴阳相互转换就能生出四象，下面这张图可以非常直观的理解：
四象就是太阳、太阴、少阳、少阴，这四象又能组合成八卦：
《周易·系辞下》中写道：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”
这里的包牺氏就是伏羲，他通过仰观天象，俯看地法画出了八卦，下面这张图就是伏羲八卦，也叫先天八卦：
想象一下，我们站在太极的位置，往上看正好是天（乾卦），往下看就是地（坤卦），离卦代表火，代表太阳，坎卦代表水，代表月亮，艮是山，兑是泽，震是雷，巽是风，这八卦正好组成了整个物质世界，至少是伏羲眼中的物质世界。
这就是八卦的魅力，它不是随随便便画出来的，而是一个立体的世界。
后来，周文王又绘制了后天八卦，也叫文王八卦图：
后天八卦是按照节气排序的，震代表春分，巽代表立夏，离代表夏至，坤代表立秋，兑代表秋分，乾代表立冬，坎代表冬至，艮代表立春。每一卦又有三个爻，合起来正好是二十四节气。
八卦两两组合，就成了周易中所说的六十四卦。
综合以上所说的内容可以看出，周易不单单是一本占卜用的书，它更重要的价值是对世界的看法，当然，这还不是全部，周易最重要的内容，是指导人生。
我们拿乾卦来举例。
乾卦是周易第一卦，也是开端：
看卦时，应该从下往上看，第一爻如果是阳爻，就用“九”，如果是阴爻，就要在前面加“六”，乾卦六爻全都是阳爻，所以用初九到上九描述。
初九讲的是龙潜伏在水中，这个时候它还没有实力。
九二讲的是潜龙已经出水，这个时候可以去拜访对自己有帮助的人物。
九三说的是应该是时时刻刻保持进步和警惕，防微杜渐。
九四说的是龙已经能够跃出深渊。
九五则是飞龙在天，这个时候已经到达了巅峰。
上九说的是应该回头看，以防自己出现错误而造成损失。
其实，整个乾卦讲的就是一个人的六种人生阶段，以及在各个阶段应该注意的问题。
不仅乾卦如此，周易六十四卦讲的都是人生大道，所以孔子才会说：“善易者不卜。”
相对占卜来说，易经中所蕴含的大道，才是真正的宝藏，也是孔子真正痴迷的内容。
至于易经是否真的能够预测未来，那就是见仁见智的事儿了。
下面这本书是文白对照，还有古人绘制的卦图，老唐平时用的就是这本，需用自取。
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